Fra Nikola Dominis komentar članka prof. dr. sc.
mons. Charles Moreroda
Gianni Vattimo, umirovljeni talijanski profesor sveučilišta u
Torinu jedan je od najpoznatijih suvremenih filozofa post-moderne. U mladosti
je bio gorljivi katolički intelektualac, no kasnije se okreće od Crkve. Razloge
pronalazi u intelektualnim i moralnim pitanjima. Njegova homoseksualnost,
vezana uz krive poglede na Crkveni nauk, bila je odlučujuća za to udaljavanje i
odbacivanje metafizike. Prof. Gianni sam o tome progovara: „Na osobnom sam
planu počeo pokušavati stvoriti sentimentalni život lišen neurotične sheme
grijeha i ispovijedi. I nadalje, kako bih mogao pripadati Crkvi čije me
službeno učenje smatra osobom moralno vrijednom prijezira.“[1] Što
i nije posve točno, jer Crkva odvaja grijeh i čovjekov grešni čin, od samog
grešnika. No očito s ugašenim kršćanskim idealom, te bez konačne odluke da
raskrsti sa svakim grijehom jednom zauvijek, u tome nalazi razlog za okretanje
od najradosnije vijesti ikad navještene svijetu. U daljnjem tekstu donosi još
nekoliko floskula, uobičajenih za današnje liberalne kritičare Crkve po pitanju
homoseksualnosti, i jedino je šteta što je to, u to vrijeme, postao njegov ključ
za iščitavanje svih ostalih pitanja Crkve i, izvan crkve, svih oblika
socijalnog isključivanja.
No „nekadašnji katolik ponovno je počeo vjerovati da
vjeruje (prema njegovu naslovu Vjerovati da vjeruješ) iz više razloga. S
jedne strane, na osobnoj vjerskoj pozadini proživio je iskustvo smrti dragih
bića.[2] S druge strane, ne može ne
primijetiti povratak religije u suvremeno društvo: islam na više ili manje
sretan način dolazi u prvi plan svjetske pozornice, pad komunizma se djelomično
pripisuje ulozi Ivana Pavla II., promišljanje određenih bioetičkih ili socijalnih
pitanja vodi do potrage za religioznim izvorima…“[3] Pa u gore citiranom djelu
veli ne samo da religija može biti „mogući smjerokaz u budućnost[4]“, nego i to da „danas više
nema filozofski prihvatljivih razloga da budemo ateisti[5]“. Znanstveni pozitivizam
više „ne drži vodu“, a vjera u potpuno prosvjetljenje razuma sada je, kako
izgleda, prevladana. Mit je demitologizirao samog sebe, „priznajući kao mit čak
i ideal ukidanja mita“[6].
Profesor Vattimo
iznosi nekoliko teza o sekularizaciji koju smatra čak i posljedicom kršćanstva.
Pa se pita nije li sekularizacija „zapravo pozitivan učinak Isusova naučavanja,
a ne način da se od njega udaljimo“[7]. On
smatra utjelovljenje, kenozu[8],
kao temelj od kojeg dalje stvara svoju sliku o Bogu kao biću koje gubi svoju
metafizičku oznaku, takav Bog ne bi više mogao biti Bog „konačne i apsolutne
istine koji ne prihvaća nikakvu
doktrinalnu raznolikost. Moglo bi ga se dakle, ako se želi, nazvati Bogom ’relativistom’,
’slabim’ Bogom“[9]. On iznosi da kad Crkva
naviješta apsolutnog Boga i „kad naređuje u ime „bîti“ stvari i čovjeka Crkva
može tražiti nametanje vlastitoga principa i onima koji nisu vjernici, što je u
suprotnosti s principom laiciteta, tolerancije i same ljubavi“[10].
Samo što je ova riječ „nametanje“, iznimno važna, jer mnogi crkveni dokumenti
(u daljnjem tekstu citirani) upravo govore da Crkva ne nameće, već nudi, a onda
je svaki čovjek slobodan prihvatiti ili odbaciti tu Istinu. Istina je najviši
doseg i iznad nje se ne može ići, i ako vjerujem da je nešto istina dužan sam
je iznijeti, jer odgovoran sam, a ako je to u suprotnosti sa tuđom istinom pluralno
društvo dužno mi je dopustiti da ja imam svoju istinu, a ako je ona većinska,
time nije drugačija ni nasilna, jer u potpuno istu Istinu vjeruju kršćani u
većinski kršćanskim zemljama i onamo gdje su manjina. Osjeća se želja da se
raskine sa „tradicionalnim“ „cilj je, čini se, izbjeći ono što bi se moglo
suprotstaviti ideji tolerancije, demokratske raznolikosti i nametanja nekakve
moralnosti »naravi« (koja može biti najjači zakon)“[11].
On bi htio prilagoditi Crkvu svojim stavovima. Osjeća se neprijateljstvo prema
Crkvi i svećenicima koje krivi da zbog njih još uvijek mnogi mrze kršćanstvo.
Što je samo još jedna od floskula, jer istinski tražitelj Istine kreće uvijek
od sebe. Iskreni tražitelj Istine nikada
je neće žrtvovati zbog nekog slabijeg razloga, stoga, smatram da ne postoji
opravdan razlog za odbacivanje Crkve poradi bilo kojeg čovjeka.
Vattimo sebe smatra
relativistom jer, veli, „da me netko sutra uvjeri da sam u krivu, bio bih
spreman promijeniti mišljenje“[12].
Tvrdi da je spasenje moguće i bez poznavanja dogme o Trojstvu, što je uistinu i
moguće, ali tek u slučaju nesavladivog neznanja. On sam pokušava zamijeniti „Istinu“
„interpretacijom“ i kao misao vodilju za to uzima Lutherovu ideju „slobodnog
proučavanja“ Pisma, pa u tom kontekstu čak veli da „spasenje dolazi po
interpretaciji“.[13] On smatra da je ključno
pitanje naša osobna povijest spasenja i tvrdi da se post-moderni pluralistički
svijet više ne može odrediti jednom krajnjom istinom jer bi to, kako veli, bilo
u sukobu s demokratskim idealom. No „pluralnost nije krajnji cilj. Profesor iz
Torina to razumije, ali jedinstvo pripisuje (privremenomu) konsenzusu, a ne
istini koja bi bila temeljem toga konsenzusa.“[14]
Pa tvrdi da je za konsenzus potreban dijalog, a ne apsolutna istina, opet očito
ne prihvaćajući narav apsolutne istine, jer istina je iznad naših pogleda, ona
je nedodirljiva i nije je postavio nitko od ljudi, ni filozofa, već je stalna i
vječna, i da je čovjek nikada nije dokučio ili da mu je Bog nikada nije
objavio, ona bi bila isto tamo, kroz svu povijest jednaka.
Cilj prof. Vattima je,
kako zaključuje mons. Morerod, pomoću pluralizma doći do neke vrste kršćanstva.
A „ako je Bog mrtav, odnosno ako je filozofija ustvrdila da ne može sa
sigurnošću potvrditi krajnji temelj, ’nužnost’ filozofskoga ateizma također
više ne postoji.“[15]
On pronalazi mogućnost za vjerovanje, on vjeruje da vjeruje ili se bar nada da
vjeruje, upravo zato što u post-modernom društvu više ne pronalazi misao ni za
ni protiv, i tu, u „slaboj misli“ (pensiero debole) priznaje slabost bića i
vidi mogućnost da nama neshvatljivi Bog ipak može negdje postojati. Nimalo pluralistički, Vattimo
tvrdi da je „slaba misao“ jedina zamisliva kršćanska filozofija.[16]
Te misleći da spolni moral, više nikog ne zanima osim svećenike i
psihoanalitičare, zanemaruje slobodu koju može donijeti život ispunjenih
uzvišenih ideala. „Evanđelje koje preostaje ljudsko je nadahnuće, bez zahtjeva za
obraćenjem, bez udioništva u božanskome životu... to je Evanđelje spljošteno na
ljudsku razinu.“[17]
A Istina…, „Istina se ne
nameće drugačije nego snagom same istine.“[18]
Ako postoji objektivna istina, a duboko vjerujem da postoji, onda će ona obraniti
samu sebe, na nama je samo da usmjerimo čovjeka prema njoj, a ostalo je, što je posve prihvatljivo pluralnom društvu,
da svatko osobno nastavi tražiti i da je nađe. Stoga Crkva predlaže tu Radosnu
vijest na slobodno prihvaćanje svakomu, s uvjerenjem da upravo istina omogućuje
slobodu: „Svatko pronalazi svoje dobro pristajući, da bi ga u postupnosti
ostvario, uz plan koji Bog ima za njega: doista, u tom planu nalazi svoju
vlastitu istinu i, prijanjajući uz tu istinu, postaje slobodan.“[19]
Pozdravljam
svaki korak prema dobru, ali zašto pored punine kršćanstva izabrati mrvice, čemu birati „možda“ kada je Krist rekao „Ja jesam! (Iv
8, 24)“? Zašto riskirati spasenje? Velika nam je milost već iskazana, samo treba svim srcem čeznuti za Istinom, On je tamo, već nam je krenuo u susret.
fra Nikola Dominis
Foto: www.facebook.com/AleteiaEn/
[1] Gianni
Vattimo, Credere di credere (Vjerovati da
vjeruješ), str. 72–73; donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo,
Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str.
165–179
[2] Vattimo
kaže da se ne boji svoje smrti, nego se boji patiti zbog smrti dragih bića,
usp. Non essere
Dio, str. 13.
[4] Gianni
Vattimo, Credere di credere, str. 17,
donosi: Charles Morerod, »Religijska«
postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str. 167
[5] Gianni Vattimo, Credere
di credere, str. 18, donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo,
Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str. 167
[6] Gianni
Vattimo, Credere di credere, str. 19,
donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013,
68, 2, str. 168
[7] Gianni
Vattimo, Credere di credere, str.
33–34, donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013,
68, 2, str. 169
[8] Anić –
Klaić – Domović, Rječnik stranih riječi,
SANI-PLUS, Zagreb, 2001, str. 686. Kenoza: (grč. Kenosis) ispražnjavanje,
čišćenje. U ovom slučaju se odnosi na biblijski redak: On, trajni lik Božji,
nije se kao plijena držao svoje jednakosti s Bogom, nego sam sebe "oplijeni" uzevši lik
sluge, postavši ljudima sličan; obličjem čovjeku nalik, ponizi sam sebe,
poslušan do smrti, smrti na križu. (Fil 2, 6-8)
[9] Gianni
Vattimo, Verità o fede debole?, str.
72, donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013,
68, 2, str. 170
[10] Gianni
Vattimo, Addio alla verità, str.
64–66, donosi: Charles Morerod, »Religijska«
postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str. 170
[11] Usp.
Gianni Vattimo, Verità o fede debole?,
str. 14–15, donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo,
Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str. 170
[12] Gianni
Vattimo, Verità o fede debole?, str.
33, donosi: Charles Morerod, »Religijska«
postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str. 172
[13] Gianni
Vattimo, Credere di credere, str.
56–57, donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013,
68, 2, str. 174
[14] Charles
Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni
Vattimo, Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str. 175
[15] Gianni
Vattimo, Dopo la cristianità, str. 9,
donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013,
68, 2, str. 176
[16] Gianni
Vattimo, con Piergiorgio Paterlini, Non
essere Dio, str. 182, donosi: Charles Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni Vattimo, Obnovljeni život, 2013,
68, 2, str. 177
[17] Charles
Morerod, »Religijska« postmoderna: Gianni
Vattimo, Obnovljeni život, 2013, 68, 2, str. 178
[18] Drugi
vatikanski koncil, Dignitatis humanae,
br. 1.
[19] Benedikt
XVI, enciklika Caritas in veritate
(29. lipnja 2009.), br. 1.
Nema komentara:
Objavi komentar