Duhovno putovanje
Svetlane Allilujeve.
Važnost bake i djeda u
nečijem životu ne može se podcijeniti. To se jasno može vidjeti u životu
Svetlane Alliluyeve.
Od djetinjstva je bila
Svetlana Staljin, jedina kći sovjetskog diktatora Josifa Staljina. Kasnije je
uzela ime svoje majke, a kasnije je još, dok je živjela u Sjedinjenim Državama
i udajući se za Amerikanca, postala Lana Peters.
Rođena 1926. godine,
odrasla je u atmosferi u kojoj se Bog nikada nije spominjao. Njezin otac vladao
je Komunističkom partijom i vladom koja je dala sve od sebe da umanji ulogu
religije u životima ljudi - ili je iskoristi za unapređenje komunističke
ideologije.
Dugoročno, međutim, ta zemaljska
moć nije bila jača od primjera Staljinove majke Gruzijke - Svetlanine bake s
očeve strane.
“Prvih 36 godina koliko
sam živjela u ateističkoj državi Rusiji uopće nije bio život bez Boga. Međutim,
obrazovali su nas ateistički roditelji, sekularizirana škola, cijelo naše
duboko materijalističko društvo. Nije bilo govora o Bogu”, napisala je
Alliluyeva u svojoj autobiografiji Dvadeset pisama prijatelju. “Moja baka s
očeve strane, Ekaterina Djugashvili, bila je gotovo nepismena seljanka, prerano
udovica, ali koja je njegovala povjerenje u Boga i Crkvu. Vrlo pobožna i
vrijedna, sanjala je o tome da svog preživjelog sina — mog oca — učini
svećenikom.”
Taj san se, naravno,
nikada nije ostvario.
Majka Svetlanine majke,
Olga Allilouieva, također je igrala ulogu, napisala je. “Rado nam je govorila o
Bogu: od nje smo prvi put čuli riječi poput duše i Boga”, svjedoči. “Za nju su
Bog i duša bili temelj života.“
„Zahvaljujem Bogu što
je dopustio mojim dragim bakama da nam prenesu sjeme vjere; iako su izvana bile
pokorne novom poretku stvari, svoju su vjeru u Boga i Krista zadržali duboko u
svojim srcima”, zaključila je.
Ta je sjemenka nahranjena
životnim iskustvom i zalijevana suzama. Alliluyeva se prisjetila kada se prvi
put u životu molila Bogu za ozdravljenje. Bilo je to u ime njenog 18-godišnjeg
sina, koji je bio jako bolestan. “Nisam znala za molitvu, čak ni Oče naš”,
napisala je. “Slušao me je, znala sam. Nakon ozdravljenja, obuzeo me intenzivan
osjećaj Božje prisutnosti.”
S vremenom je upoznala
svećenika vlč. Nicolása Goloubtzova, koji je, kako je napisala, potajno krstio
odrasle koji su živjeli bez vjere. “Morala sam biti poučena o temeljnim dogmama
kršćanstva”, rekla je. Krštena je u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 20. svibnja 1962.
godine.
Pet godina kasnije,
nakon što je prebjegla iz Sovjetskog Saveza i živjela u Švicarskoj, prvi put se
susrela s rimokatolicima. Preselivši se u Sjedinjene Države, susrela se s
ogromnom raznolikošću vjerskih tradicija.
“Morala sam otkriti što
je ispravno u mnoštvu konfesija i izgubila sam pojam o tome što sam osobno i u
što sam vjerovala. Pogledala sam u pravoslavlje za rješenje svog osobnog
traganja”, rekla je. “Odgovori na moja pitanja djelovali su previše apstraktno.
Unatoč prijateljstvu koje sam imala s pravoslavnim intelektualcima, ... moja
duhovna žeđ ostala je nezadovoljena.”
Jednog je dana dobila
pismo od katoličkog svećenika iz Pennsylvanije, oca Garbolina, koji ju je
pozvao da hodočasti u Fatimu, u povodu 50. obljetnice tamošnjih ukazanja. Nije
mogla ići, ali je vodila skoro 20-godišnju prepisku s fra. Garbolinom. Godine
1976. sprijateljila se s katoličkim parom u Kaliforniji i živjela s njima dvije
godine. “Njegova diskretna pobožnost i zahtjevi prema meni i mojoj kćeri duboko
su me dirnuli”, napisala je.
Godine 1982. ona i
njezina kćer preselile su se u Cambridge u Engleskoj. “Moji kontakti s
katolicima uvijek su bili prirodni, smireni i ohrabrujući”, prisjetila se.
“Čitanje značajnih knjiga kao što je Raissa Maritain [ruska žena Jacquesa
Maritaina i preobraćena na katoličanstvo] pomogla mi je da se sve više i više
približim Katoličkoj crkvi.”
Na kraju je ušla u
Katoličku crkvu i počela svakodnevno ići na misu. “Prije sam se osjećala
nevoljnom oprostiti i pokajati se i nikada nisam mogla voljeti svoje
neprijatelje”, napisala je. “Ali osjećam se zbilja drugačije nego prije, budući
da svaki dan idem na misu. Euharistija mi je postala živa i potrebna. Sakrament
pomirenja s Bogom kojega vrijeđamo, napuštamo i izdajemo svaki dan, osjećaj
krivnje i tuge koji nas tada obuzima: sve to čini potrebnim da ga često
primamo.”
Nema komentara:
Objavi komentar